indígenas archivos - ANeIA | Universidad de los Andes - AGRONEGOCIOS E INDUSTRIA DE ALIMENTOS https://aneiapre.uniandes.edu.co/tag/indigenas/ AGRONEGOCIOS E INDUSTRIA DE ALIMENTOS Tue, 11 Jul 2023 12:43:43 +0000 es hourly 1 https://wordpress.org/?v=6.9.5 https://aneia.uniandes.edu.co/wp-content/uploads/2023/06/cropped-favicon-1-32x32.png indígenas archivos - ANeIA | Universidad de los Andes - AGRONEGOCIOS E INDUSTRIA DE ALIMENTOS https://aneiapre.uniandes.edu.co/tag/indigenas/ 32 32 La chicha: una bebida polifacética https://aneia.uniandes.edu.co/la-chicha-una-bebida-polifacetica/ Wed, 07 Nov 2018 23:32:40 +0000 https://aneia.pixelpro.website/la-chicha-una-bebida-polifacetica/ La chicha es una bebida que, dependiendo del país, se fabrica de maneras diferentes y con ingredientes distintos. En Colombia, la chicha es una bebida tradicional elaborada con la fermentación del maíz, además esta hace parte de la cultura del país. Sin embargo, en otros países de Latinoamérica, el término chicha hace referencia a un refresco, una bebida dulce o un producto ancestral.

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]]> Durante la creación de esta bebida, se consumieron distintos tipos de chicha dependiendo del uso. Existía una chicha con menor tiempo de fermentación que se usaba para acompañar las comidas y tenía un sabor suave y dulce. Por otro lado, se preparaba una chicha con mayor tiempo de fermentación la cual se consumía en festividades con el fin de embriagarse, pues contenía altos grados de alcohol y el sabor era más amargo.

La chicha en Colombia fue originalmente una bebida indígena, sin embargo se volvió un bebida común para los españoles que llegaron al país en la época de la conquista. El éxito de la chicha se basaba en que “por su misma abundancia y la multitud de expendedoras hace que sea muy barata y que contra la máxima de buena política cueste poco el embriagarse.” (Historia de Bogotá, 1988).

Producción de chicha en ollas de barro Fuente: El Trinche
Producción de chicha en ollas de barro
Fuente: El Trinche

Tras el éxito de la bebida, se crearon múltiples chicherías ilegales en diferentes barrios en Bogotá, ya que la elaboración de esta era con utensilios de bajos costos y fáciles de conseguir.

Sin embargo, el consumo de la chicha se intentó prohibir desde la colonia puesto que la producción de esta bebida no cumplía con los requisitos sanitarios mínimos, porque su proceso de producción era muy simple y rústico. No obstante, fue hasta 1948 que el primer ministro de higiene en Colombia logró prohibir la producción, venta y consumo de la chicha, lo que le abrió las puertas a la entrada de la cerveza industrial al país.

Actualmente, la chicha es una bebida que todavía consumen los indígenas y también se consume en el centro de Bogotá. Por ende, la chicha es la representación de una bebida que ha perdurado durante la historia del país y hoy en día es una representación cultural. Sin embargo, desde principios del siglo XX, por la entrada de la cerveza industrializada, la chicha pasó a ser una bebida alcohólica secundaria.

En cuanto a los otros tipos de chicha, en Ecuador también existe este producto y es la versión más similar a la colombiana. En este país también se consume la chicha con maíz fermentado que es originaria de los indígenas, al igual que en Colombia. Aunque también tienen otra versión de chicha ecuatoriana que es una bebida refrescante y buena para la salud, además es hecha a base de diferentes tubérculos como la yuca.

En Perú existe una bebida llamada chicha morada. Esta es una bebida refrescante sin alcohol que se elabora con maíz morado. La preparación de esta bebida consiste en hervir el maíz morado con cáscara de piña y se le adiciona canela y clavo de olor al final. La chicha morada es una bebida típica en Perú, pues se consume con las comidas o como refresco y se puede comprar el polvo en sobres para preparar en la casa. De hecho la chicha morada ha alcanzado los niveles de consumo de Coca-Cola en este país.

Chicha morada (Perú) Fuente: Chef Cubiro
Chicha morada (Perú)
Fuente: Chef Cubiro

Por otro lado, la chicha también es una bebida que existe en Venezuela. En este país es llamada chicha criolla, sin embargo no es hecha a base de maíz si no a base de arroz y leche, usualmente se le agrega leche condensada y canela. Es una bebida espesa y dulce que se consume en cualquier momento del día y puede ser similar al masato.

En conclusión, en América Latina hay abundantes tipos de chicha. Algunos son a base de maíz, como en Colombia y Perú, y otros son a base de tubérculos, cereales o frutas. La chicha se originó como una bebida inventada por los indígenas que se consume en América Central y América del Sur. Usualmente, esta bebida es únicamente conocida en el país donde se consume de la forma en que se produce en este mismo país. Sin embargo, hay versiones de la chicha, como la chicha morada, que podrían tener potencial de exportarse ya que es un producto que se consume a gran escala en Perú.

Finalmente, si se desea comparar las versiones de chicha, la colombiana se puede conseguir a los alrededores de la Plazoleta del Chorro de Quevedo en Bogotá y la chicha morada se consigue en restaurantes peruanos como Astrid y Gastón en Cra 7 # 66-10 en Bogotá.

Referencias:

El Campesino. “Chicha, bebida tradicional colombiana”.

Recuperado de: http://www.elcampesino.co/chicha-bebida-tradicional-colombiana/ el día 4 de abril de 2017.

Historia de la Cocina y la Gastronomía. “Historia de la chicha, la cerveza andina”.

Recuperado de: https://www.historiacocina.com/es/historia-de-la-chicha el día 27 de mayo de 2012.

Deléitese. “Chicha de arroz: una bebida cremosa e irresistible”.

Recuperado de: http://www.deleitese.co/chicha-de-arroz-una-bebida-cremosa-e-irresistible-752 el día 24 de julio de 2017.

Cocinero Peruano. “Chicha morada”.

Recuperado de: http://www.cocineroperuano.com/bebidas/35-tipicas/104-chicha-morada.html en 2018.

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]]> Enseñanzas de los cultivos indígenas para agrónomos y agricultores https://aneia.uniandes.edu.co/ensenanzas-de-los-cultivos-indigenas-para-agronomos-y-agricultores/ Fri, 29 May 2015 19:17:41 +0000 https://aneia.pixelpro.website/ensenanzas-de-los-cultivos-indigenas-para-agronomos-y-agricultores/ En nuestro medio estamos en una constante búsqueda por técnicas, procedimientos y tecnologías que nos permitan sacar un mejor provecho de nuestros cultivos.

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]]> Sin embargo, hemos visto que las técnicas que más utilizamos (monocultivos, transgénicos, fertilizantes y herbicidas químicos, entre otras) han sido cuestionadas respecto a su sostenibilidad en el tiempo. En este artículo esbozo como las técnicas de agricultura indígenas en ecosistemas frágiles pueden servir de fuente de inspiración para nuestros agricultores y agrónomos, teniendo en cuenta que ya lo hacen, como en el caso de los cultivos agroforestales[1] y la ganadería silvopastoril[2].

En la frágil selva amazónica habitan una gran cantidad de pueblos indígenas, cuyas culturas no tardaríamos en catalogar como tradicionales y poco tecnológicas. Lo que no vemos a simple vista son sus complejos sistemas de adaptación al medioambiente, de los cuales su forma de agricultura es un excelente ejemplo. Los cultivos amazónicos llamados chagras, se caracterizan por una pluralidad de plantas en producción y una rotación del lugar de las chagras una vez el suelo empieza a decaer su nivel de producción. Por esta razón las chagras amazónicas suelen estar en producción por máximo 10 años y luego son abandonadas para que la selva las consuma. Esto también significa que lo usual es que no se tenga una chagra, sino tres; una en crecimiento, otra en su máximo nivel de producción y la última cerca del nivel de abandono. La rotación exige a los indígenas talar nuevos lugares de bosque cada cierto tiempo para dar espacio a las nuevas chagras. Durante el periodo de abandono la selva reclama estos territorios y vuelven a crecer en ellos todo tipo de plantas. Luego, estos espacios son talados y quemados o talados y dejados a pudrir, dependiendo de la cultura, lo que en últimas se convierte en abono para la tierra donde más tarde sembrarán. Los beneficios de este sistema se hayan en el hecho que trata de imitar a la selva, lo que significa que la luz solar es percibida por la plantas de diferente manera y las gotas de lluvia las golpean diferenciadamente, de acuerdo a su tamaño. Las más altas reciben mayor cantidad de luz y la lluvia directamente, mientras las más bajas reciben menos luz y el agua les cae con menos fuerza. La diferenciación de luz y agua recibidas por las plantas es la que más las beneficia en su estadio natural. La mayor ventaja del sistema multicultivo amazónico es que en él la plagas se esparcen menos, dado que algunas enfermedades sólo afectan a plantas de determinadas especies y al estar estas separadas entre sí es menos probable que la plaga salte de planta en planta.
Chagra 1
Dibujo de una chagra Uitoto por Vicente Hernandez
Chagra 2
Distribución de los cultivos en la chagra anterior, mismo autor.
Finalmente, la última ventaja que resaltaré acá del sistema de chagra amazónica son las asociaciones que esta tiene con especies animales. En nuestra manera occidental de tratar la domesticación animales, los domésticos son aquellos animales fieros y salvajes que han sido reducidos y acostumbrados a la compañía del hombre. Para los indígenas esta no es la única manera de sacar provecho de los animales o de domesticarlos. En la chagra es usual que los indígenas cultiven plantas que no sean para su consumo, sino para el de los animales. Por tanto, la chagra no sólo alimenta al hombre, también alimenta a los animales y estos luego pueden ser cazados con mayor facilidad pues acostumbran estar cerca a la chagra. Es a los ojos indígenas una alianza, yo los alimento y ellos, los animales, estarán presentes cuando yo los necesite.
El sistema de chagras ha permitido a los indígenas amazónicos vivir por siglos en sus territorios sin afectar el ambiente negativamente. Al contrario, hay quienes afirman que la intervención indígena ha servido para consolidar la gran diversidad de especies de plantas y animales de este ecosistema de bosque tropical húmedo. En los cultivos occidentales hay cabida para integrar sistemas multicultivos que sean más beneficiosos para el medio ambiente, que utilicen mejor las características del trópico para su crecimiento en cuanto a luz y lluvia y que reduzcan la erosión por medio de la rotación y el uso extendido de compostajes verdes.
@farrrazola
Bibliografía:
· Chaves Margarita & Vieco Juan José. 1987. “Indigenas del Alto Putumayo” en Introducción a la Colombia Amerindia, editado por Instituto Colombiano de Antropología. Virtual, disponible en http://www.banrepcultural.org/blaavirtual/antropologia/amerindi/putucaqu.htm
· Frnacois Correa. 1990. “La reciprocidad como modelo cultural de la reproducción del medio y la sociedad Taiwano”. En La Selva Humanizada. Editor Francois Correa. ICAN – Instituto Colombiano de Antropología

[1] Cultivo agroforestal. Consiste en cultivar árboles entre los cultivos, bien organizando aquellos en filas paralelas que dejan espacio entre sí suficiente para los distintos cultivos ya de cereales u hortícolas o bien dispersos entre los cultivos. Disponible Aquí.

[2] El sistema Silvopastoril está basado en la agroforestería, que se puede definir como “aquellos sistemas donde hay una combinación de especies arbóreas con especies arbustivas o herbáceas generalmente cultivadas.” (Henao Lafaurie, 2007). Mi colega Tomás Jaramillo lo comparó con la ganadería tradicional. Disponible aquí.

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]]> Las comunidades indígenas y la conservación https://aneia.uniandes.edu.co/las-comunidades-indigenas-y-la-conservacion/ Sat, 25 Jan 2014 20:59:07 +0000 https://aneia.pixelpro.website/las-comunidades-indigenas-y-la-conservacion/ La composición social de nuestro país, reconocida por su heterogeneidad, proviene de diversos orígenes.

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]]> No se puede negar que todos los grupos humanos que actualmente conforman la población colombiana son la suma de ancestros con intereses muy particulares en la tierra[1]. Ya sea el indígena aruako, wayuu o arjuna que veía en su tierra un componente sagrado, o el español conquistador buscando el oro que brota de la tierra, o el esclavo africano que huyo de su esclavitud al litoral pacífico y allí se adueño de un pedazo de selva para sobrevivir de la pesca. Todas esas mezclas dieron origen a la variopinta sociedad colombiana.

Entre lo que actualmente denominamos la población colombiana las minorías siempre han sido vistas como poblaciones vulnerables, y en nuestro país han estado asociadas a la pobreza y marginalidad de la mayoría, quizá por esto la propiedad de la tierra toma mayor relevancia para estos grupos. De las poblaciones existentes que tienen una estrecha relación con la tierra, los indígenas son un caso que merece especial atención, debido a que su relación con la tierra trasciende a una necesidad de subsistencia. A diferencia de lo que sucede con otros grupos minoritarios como lo son las negritudes o los campesinos (si los consideramos como un grupo minoritario por su condición de vulnerabilidad) cuya relación con la el territorio es de subsistencia, los indígenas y el territorio tienen una dinámica que trasciende la mera subsistencia e involucra aspectos de la vida política, religiosa y social formando así una identidad propia. Es por esto que los resguardos indígenas fueron de las primeras formas de preservación territorial que se crearon, no porque esta fuese su finalidad sino como un efecto secundario de las identidades. El equilibrio social de muchos grupos indígenas está ligado al equilibrio del territorio que habitan[2] .
Muchos grupos indígenas han desarrollado modelos de sostenibilidad ambiental al interior de sus resguardos, sin embargo la falta de coordinación entre políticas públicas por parte del Estado ha hecho que la administración por parte de los líderes indígenas esté limitada por las necesidades básicas de cada comunidad y las oportunidades. Ejemplo del éxito que han tenido las comunidades indígenas es la Amazonía, desde los años noventa se creó el programa de consolidación amazónica (COAMA) donde las comunidades indígenas hacen parte del Estado, este liderazgo ha sido reconocido por entidades multilaterales y recientemente fue mostrado en la cumbre de Rio del año pasado como un ejemplo a seguir en la región.
Sin embargo hablar de los indígenas y de su relación con el entorno como sinónimo de sostenibilidad y conservación es un error. Como cualquier grupo social los indígenas han debido, dentro de sus diferentes manifestaciones sociales, formar una identidad que a través de los años encontró en la relación con el entorno una forma estable de subsistencia, lo que actualmente denominaríamos sostenibilidad. Actualmente a través de sus identidades particulares los grupos indígenas buscan espacios de reconocimiento y defienden su territorialidad política en la sociedad actual, como consecuencia el Estado crea las reservas indígenas. Es así que el manejo de los recursos naturales hace parte de la identidad indígena y en lo que desde los años setenta se centra su lucha[3]. Castells (1997) menciona tres fuentes del origen de los colectivos indígenas, una identidad legitimadora que proviene del reconocimiento del Estado, una identidad de resistencia y una identidad de proyecto que es la continua construcción de su identidad de acuerdo al contexto actual. La construcción mencionada es la que ha llevado a que los indígenas sean actualmente percibidos como los ecologistas por naturaleza.
En el plan de vida de la OREWA (1996) denominado “Lo que queremos y pensamos hacer en nuestro territorio “está explícita esta relación al plantear que “Para los pueblos indígenas del departamento [Chocó] el bienestar está basado en el sentido de pertenencia a la Naturaleza como un legado ancestral de su origen (Ulloa, Astrid. 2001:14)
A pesar de algunos casos exitosos, los retos que afrontan las comunidades indígenas en Colombia distan de ser óptimas, estos grupos han sufrido los rigores del conflicto armado, sumado a que la protección por parte del Estado se ha quedado más en el papel que en hechos concretos. La respuesta de dar zonas de conservación sin apoyo no es ningún aporte ya que las comunidades no tienen la capacidad económica para emprender proyectos y generalmente tampoco el conocimiento. Se convierten entonces en grupos sumamente vulnerables a las necesidades básicas de sus territorios que son cubiertas por grupos ilegales o compañías ilegales de extracción que en el mediano plazo ahondan en los niveles de pobreza de la comunidad. Así lo registra en el documento pueblos indígenas e impunidad: cuatro estudios de caso Colombia, la universidad Andina Simón Bolivar de Ecuador. En esta se presenta como cuatro comunidades: los Nasa del Cauca, Los Embera katío de Cordoba, Los Kankuamo de la sierra nevada de Santa Marta y los Sikuani de Arauca han sido afectados por intereses de grupos armados y petroleras que con el permiso de sus líderes se aprovechan de sus condiciones para extraer recursos.
Aunque la legislación da un respaldo a las comunidades indígenas, la realidad sigue mostrando que se necesitan más que leyes para que estos grupos, que han sido históricamente los protectores del medio ambiente, continúen por una senda propia de desarrollo y mostrándonos dinámicas productivas que consideren el medio ambiente como parte de nuestra identidad social.

[1] Orígenes de los colombianos. Mestizaje en Colombia. http://www.colombiaaprende.edu.co/html/home/1592/article-88867.html

[2] Los pueblos indígenas y el medio ambiente. Conferencia de la ONU sobre medio ambiente y el desarrollo. 1992:22

[3] Ulloa, Astrid. Movimientos indígenas y medioambiente en Colombia. 2001:12

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]]> La participación social en la conservación – Parte II https://aneia.uniandes.edu.co/la-participacion-social-en-la-conservacion-ii/ Sat, 25 Jan 2014 20:51:00 +0000 https://aneia.pixelpro.website/la-participacion-social-en-la-conservacion-ii/ Las relaciones de las comunidades y sus territorios hacen parte del acervo cultural de cualquier comunidad.

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La autonomía que cada comunidad pueda tener, para administrar sus territorios apoyados por las instituciones públicas, puede ser la mejor respuesta para que la conservación no sea un conjunto de leyes que deban ser aplicadas desde la punta de la pirámide, sino que sea un conjunto de propuestas y emprendimientos sociales de la base social. Lo anterior enmarcado en proyectos de conservación productivos que den legitimidad al proceso de conservación, que actualmente tiene una apolítica de defensiva. En el largo plazo no será sostenible dicha política, si no encuentra aceptación por parte de cada comunidad, que es la interesada en preservar el valor de su cultura y en consecuencia de su territorio. Las comunidades indígenas y de negritudes en nuestro país son un ejemplo de relación con el entorno y preservación, así como algunas iniciativas privadas que comienzan a delimitar espacios representativos para la conservación.

Como ya hemos mencionada en otras publicaciones la cultura y la etnografía de cada comunidad está sujeta a la relación que esta tiene con el entorno, el territorio es una variable fundamental que afecta las dinámicas de comunidad, así lo menciona el estudio llevado a cabo por observatorio de territorios étnicos de la universidad javeriana en el estudio de experiencias y percepciones de jóvenes afro descendientes en procesos de autonomía territorial (2012. Pg.24) En Colombia la autonomía administrativa que tiene algunas de estas comunidades les ha permitido generar modelos propios de desarrollo y en consecuencia de conservación, así mismo algunos privados han desarrollado iniciativas que se han convertido en referentes sociales de conservación, es así que en el departamento de Casanare un grupo de finqueros decidió unirse y crearon una zona de reserva de quince mil hectáreas dentro de sus fincas, fue una agremiación de 10 fincas, en este momento es una de las reservas privadas más grandes del país.

Algo parecido ha sucedido en el chocó[1]. En la publicación anterior mencionamos que la conservación en un país como el nuestro no puede entenderse bajo el concepto de aislamiento ya que no responde a las necesidades de las personas que viven en zonas de reserva y que llevan varias décadas asentadas allí. Dos comunidades del Choco, Alto de san Juan y el Carmelo, han desarrollado concejos comunitarios mayores para administrar la explotación de recursos de sus comunidades de manera adecuada y sostenible. Las actividades principales son explotación agropecuaria, forestal, minera, caza y pesca. Las actividades de los miembros de la comunidad pueden ser múltiples, sin embargos algunas como la minería o la explotación forestal requieren aprobación por parte del concejo. Así mismo estos concejos toman decisiones basados en su cultura, es por eso que la extracción de plantas medicinales o consideradas mágicas tienen reglas específicas dentro de la comunidad. Lo anterior es una muestra que la conservación desde las comunidades es mucho más efectiva que desde una organización central. La labor de la unidad de parques naturales de Colombia deber ser direccionar y crear una estrategia, sin embargo el control debe hacerse desde las comunidades, así la participación social en la conservación estará alineada con la unidad de parques y el interés de la comunidad será la preservación de sus recursos para el beneficio propio.

 

[1] Beltran ruiz, Adriana. Recursos del bosque comunitario, recursos de todos. Mayo de 2013.

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]]> Emprendimiento colectivo en la comunidad menonita en Paraguay https://aneia.uniandes.edu.co/emprendimiento-colectivo-en-la-comunidad-menonita-en-paraguay/ Sat, 18 Jun 2011 10:00:00 +0000 https://aneia.pixelpro.website/emprendimiento-colectivo-en-la-comunidad-menonita-en-paraguay/ Leo-Paul Dana y Teresa E. Dana presentan Collective entrepreneurship in a Mennonite Community in Paraguay; estudio de 14 páginas publicado en la Latin American Business Review en el 2007.

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]]> Los autores coinciden en que los valores de esta minoría religiosa facilitan un empresariado colectivo exitoso. Tales valores son el ascetismo, frugalidad y ahorro, excluyendo la propiedad privada. Es un modelo cooperativista que genera trabajo a los trabajadores indígenas y mercados para los productos de los agricultores autónomos.

Leo-Paul Dana y Teresa E. Dana presentan Collective entrepreneurship in a Mennonite Community in Paraguay; estudio de 14 páginas publicado en la Latin American Business Review en el 2007. Allí examinan el impacto producido por las creencias religiosas sobre una visión predominante hacia el trabajo y los logros. El artículo se centra en las comunidades menonitas del Chaco Central en Paraguay. Los autores coinciden en que los valores de esta minoría religiosa facilitan un empresariado colectivo exitoso. Tales valores son el ascetismo, frugalidad y ahorro, excluyendo la propiedad privada. Es un modelo cooperativista que genera trabajo a los trabajadores indígenas y mercados para los productos de los agricultores autónomos.

La referencia del documento es Dana, L. P., & Dana, T. E. (2007). Collective Entrepreneurship in a Mennonite Community in Paraguay. Latin American Business Review , 8 (4), 82-96. Tiene libre acceso para usuarios de la base de datos EBSCO.

Discusión

Se presenta la discusión sobre el desarrollo del emprendimiento en diferentes personas. Una perspectiva defiende la similitud generalizada en diferentes comunidades. “As the general similarity of men everywhere is recognized, and managerial and technological necessity presses all types of culture toward a common road, nations everywhere become more similar” (Farmer & Richman, 1965, p. 400).

La perspectiva opuesta es defendida por Hofstede (1980), Laurent (1983) y Huntington (1993; 1996). Este último afirma que la globalización no ha estandarizado las sociedades ni ha producido una cultura mundial homogénea. Los Dana, en cambio, hacen uso de la perspectiva divergente y demuestran que la naturaleza del emprendimiento colectivo entre los menonitas es diferente.

Farmer y Richman escriben: “Prevailing religious beliefs and cultural values, in conjunction with parental behavior, child-rearing practices, and the formal system of education in a particular country, usually have a direct and very significant bearing on the dominant view toward work and achievement” (1965, p. 156-157). El estudio de (Dana & Dana, 2007) examina el impacto de las creencias religiosas prevalecientes en la visión dominante sobre el trabajo y el logro.

Menonitas

(Dana & Dana, 2007) presentan una breve reseña del origen y migraciones de los Menonitas a partir de los trabajos de Renshaw (2002), Dyck (1967), Redekop (1989), Roessingh y Schoonderwoerd (2005). Los definen como inconformes con la fragmentación de Calvino y Zwingli en el siglo XVI, que fueron guiados por el reformador Menno Simons. Allí identifican su posición y práctica de bautismo adulto, no-oposición violenta (non-resistance) y la idea de separación entre iglesia y Estado. Tras migraciones en Europa, los primeros menonitas llegaron al Nuevo Mundo en 1683, en 1800 se situaron en Canadá y en 1920 realizaron expediciones en el Chaco, ya que eran tierras suficientemente aisladas para la práctica religiosa sin interferencia exterior alguna.

Hecht (1994) estudió los menonitas residentes en Canadá y los catalogó como no practicantes de la Ética Protestante del Trabajo (con respecto a Weber, 1930, The protestan Ethic and the Spirit of Capitalism) ya que la acumulación de bienes no era la prioridad de los Menonitas.

Grant & Rosentock (2006) identificaron los valores etno-religiosos de los Menonitas como: 1) Ética laboral estricta, 2) Auto-confianza y emprendimiento, 3) Cohesión familiar, y 4) Ayuda Mutua. Thiessen (1998, p. 182) indicó que los Menonitas afirman el valor de la comunidad sobre el individualismo a pesar de estar la mayoría de ellos suscritos en la exaltación del individuo que distingue al capitalismo.

Paraguay

El Chaco es la región occidental de Paraguay, una planicie aluvial semiárida conocida como el “Infierno Verde”. Hecht (1975, 1976, 1978, 1989) evidencia cómo la Constitución de Paraguay, en asuntos de religión, privilegia al Catolicismo – el presidente legalmente debe ser Católico-. Y si bien el catolicismo es la religión oficial se toleran otros sistemas religiosos. Los menonitas serían alrededor de 30.000 (a) y la mitad viven en El Chacho y operan actividades económica muy visibles.

Menonitas en Paraguay

Según Renshaw (2002) las comunidades menonitas negociaron beneficios bajo la Ley de Colonización, no prestación del servicio militar y el derecho de educación de susu hijos bajo su dialecto subgermánico. La colonia Fernheim, con altos niveles educativos y exposición urbana fundaron Filadelfia que hasta la actualidad es el centro de la Mennonitenkolonie.

La comunidad Fernheim se fué del Chaco en 1937 para el Este a Friesland y fue esa nueva comunidad la que introdujo el trigo a Paraguay.

Los menonitas realizaron agricultura de subsistencia hasta los 1950’s, década en la cual iniciaron la mecanización de su agricultura y desarrollaron cultivos comerciales (Renshaw, 2002, p.41). Loewen (1993, p.93) sugiere que la agricultura de subsistencia involucró roles de género mutuamente dependientes y con el cambio de enfoque al de mercado se crearon hogares estratificados por género. Grant y Rosenstock (2006) explican cómo la agricultura se convirtió en un sector predominantemente masculino.

“The Central Chaco is the only region where agriculture is practiced on a comercial scale (…) This population is mainly Indian and Mennonite, in about equal proportions (…) On these pastures the Mennonites raise both beef and dairy cattle, and the milk production provides the basis for a flourishing dairy industry (…) The cheese, butter, and milk, which is processed in Filadelfia and Loma Plata, is sold on the national market and is almost the only comercial dairy produce available in Paraguay” (Renshaw, 2002, pp 40-42).

Contexto multicultural

Service & Service (1954) elaboran una etnografía que fue complementada con la descripción de las relaciones entre menonitas e indígenas del Chaco realizada por Redekop (1980).

Según Renshaw (2002, p. 63) todas las comunidades indígenas del Chaco, con excepción de los Ayoreo y los Manjuy, están integrados de cierta forma a la economía nacional. Ellos tienen “a strong egalitarian ethic, an ethic that predisposes the Indians of the Chaco to view the accumulation of material possesions –beyond a certain limited level- as a threat to the social order” (Renshaw, 2002, p. 159). Si bien hay evidencia de que las comunidades indígenas han aceptado las doctrinas religiosas de la Iglesia Mennonita, hay poca evidencia que sugiera que han aceptado los valores económicos menonitas (Renshaw, 2002, p 165).

El sistema de notas de crédito es un modelo de pago utilizado entre las comunidades Menonitas. Aunque presentan ventajas de precio respecto a Asunción, ha conducido al colapso a los pequeños negocios de indígenas (Renshaw, 2002, 139)

Renshaw (2002, p 180) indica que el sistema de valores predominantes en la economía del Chaco son la igualdad y la autonomía personal, que define, a su vez, la identidad étnica de los indígenas. Entendiendo las concepciones de propiedad del Chaco también ayuda a comprender su preferencia por el jornal sobre otras formas de producción. Aunque el jornal se interpreta como evidencia distintiva de Occidente o del modo de producción capitalista, en el Chaco significa precisamente lo contrario; ofrece una alternativa que permite a las comunidades indígenas mantener su sistema de valores y provisión de bienes industriales manufacturados que se consideran necesarios. Además, el jornal ofrece un relativo rápido retorno al tiempo y labor invertida, y sus productos se integran a las redes de intercambio en que las sociedades del Chaco se definen sin un serio cambio en su insistencia en la igualdad. Esta situación es probablemente común entre las sociedades rurales de pequeña escala situadas en la periferia de la economía global; sociedades que mantienen su sistema de valores (Renshaw, 2002, p- 180).

Emprendimiento comunal

“A cooperative is an autonomous association of persons who join forces to meet their common needs by means of a jointly owned Enterprise. A cooperative may thus be described as a vehicle for collective entrepreneurship in which individual skills are integrated into a group, and that group’s collective ability to innovate becomes greater than the sum of its parts.” (Dana & Dana, 2007, pág. 89).

Zeuli & Crio (2004) consideran que las cooperativas proveen empleo local y poseen compromisos a largo plazo, proveyendo liderazgo y desarrollo. Entonces, para ser viable, la cooperativa debe proveer beneficios a sus miembros más allá de los disponibles sin ella.

Hogeland (2004) encontró que los miembros individuales no tienen que respaldar necesariamente una cooperativa.

Las viejas colonias menonitas se han opuesto tradicionalmente a dos intereses capitalistas: interés propio y la centralidad de la propiedad privada. Utilizan la palabra Gelassenheit, en que las personas deben ayudar a sus vecinos y compartir sus recursos. Así se integra fácilmente la figura de cooperativa a la ética menonita.

Thiessen (1998) observa el énfasis de la ética del trabajo menonita en el esfuerzo colectivo y la cooperación, y la unión entre el éxito del negocio menonita y la efectiva integración de las creencias religiosas y la práctica económica.

Peredo & Chrisman (2006) desarrollaron el concepto de emprendimiento comunitario (community-based enterprise) y argumentan que es una estrategia potencial para el desarrollo local sostenible. “In this emerging form of entrepreneurship, typically rooted in community cultural, natural and social capital are integral and inseparable from economic considerations, transforming the community into an entrepreneur…” (Peredo & Chrisman (2006), p. 309)

Metodología

La investigación sobre emprendimiento ha sido tradicionalmente cuantitativa en su naturaleza, con teorías de deducción lógica que se ajustan al paradigma positivista. (Geertz 1973, 1983; Richardson, 1997; Denzin & Lincoln, 2003)

Para mantenerse inductivos, naturalistas y sensibles al contexto los Dana se introdujeron en la comunidad menonita para desarrollar proximidad social. Utilizaron métodos etnográficos de observación participativa (descrita por Burgess 1984; Edgarton & Langess 1974). Realizaron 128 entrevistas; estructuradas entre 35 y 45 minutos y semi-estructuradas con líderes de opinión de 3 horas. Utilizaron la reducción de impacto de la respuesta socialmente deseable (Arnold, et al 1985; Rahim, 1983; Zerbe& Paulus, 1987). Las entrevistas fueron transcritas y el análisis de su contenido (Krippendorff, 1980) fue muy útil para identificar creencias comunes.

Observaciones

En el Chacho medio hay tres comunidades menonitas: Colonia Menno, la mas antigua; la Colonia Fernheim, fundada en 1930; y la Colonia Neuland, establecida desde 1947 por Alemanes Ucranianos.

Es MUY importante la separación entre la Iglesia y el Estado. Tanto así que los menonitas están separados del Estado paraguayo; tienen la mínima interferencia con el gobierno, tienen su propia infraestructura de vías, sistemas telefónicos, plantas eléctricas, hospitales, bancos, policía de tránsito y colegios. La Colonia Menno tiene 1500 molinos de viento y 2000 kilómetros de tubería de agua.

La FRUGALIDAD y la INDUSTRIA han liderado la prosperidad en un entorno difícil. Sus fincas producen maíz, algodón de alta calidad, productos lácteos, maní y soya.

La Colonia Menno incluye 1000 fincas lecheras. Sus animales son alimentados únicamente con pasto, sin hormonas ni potenciadores artificiales para el crecimiento. Proveen la mitad de la demanda nacional láctea.

Si bien los menonitas hablan el dialecto Plattdeutsch alemán, algunos han aprendido español facilitando la comunicación con los indígenas que contratan; de Ayoreo, Lengua y Nivacle.

El centro administrativo y de servicio de la colonia Menno está en Filadelfia; ciudad de 3000 personas de mayoría menonita pero también con presencia de brasileros e indígenas Ayoreo, Chulupi y Lengua. Allí se habla español tanto como alemán.

En la colonia Menno la Sociedad Civil Chortitzer Komitee es responsable de todos los asuntos económicos y sociales. Es el dueño de toda la tierra de la colonia – 500.000 has usadas únicamente para forraje, y construyen áreas disponibles para familias a medida que se necesitan. Este Comité controla los 2000 kms de vías, hospitales, escuelas, seguros y la cooperativa empresarial conocida como la Sociedad Cooperativa Colonizadora Chortitzer Koomitee LTDA.

Dicha Sociedad Cooperativa es responsable del desarrollo agrícola e industrial. Ellos no pagan dividendos a sus beneficiados individualmente, sino que contribuye al bienestar general de la comunidad como un todo. Sus utilidades son usadas para mantener el hospital y como créditos para quienes los necesitan.

La Cooperativa provee productos a los consumidores y, sobre todo, ofrece una red de distribución a la producción de los granjeros menonitas. Así se establece una sensación de seguridad porque se sabe de un mercado garantizado.

Los menonitas tienen razas como Holstein y Pardo Suizo, obteniendo leche en abundancia. La colonia Menno produce 300.000 litros diarios de leche. Bajo su marca Trébol la Cooperativa produce un amplio rango de productos lácteos, desde leche hasta leche achocolatada a yogurt, mantequilla y varias clases de quesos.
Se tiene también Brahman para engorde, cruzada con Angus y Hereford para mantener los niveles esperados de jaspeado (en inglés, marbling). Hay 300.000 cabezas en la colonia Menno, con venta de un tercio anual.

Sociedad Cooperativa Colonizadora Chortitzer Koomitee LTDA construyó una de las más grandes plantas de empaque de carne de Paraguay: FrigoChorti. Para evitar estrés en los animales por largos viajes, el matadero está situado en la mitad de la colonia Menno. 600 cabezas son sacrificadas diariamente.

La marca Chorti de la Cooperativa se utiliza para una amplia cantidad de jamones, empanadas de carne picada y salchichas. La mayoría de la carne es exportada a Europa. La Cooperativa también exporta semen de alta calidad mediante Tamyca Centro Genético.

Comercializan guajak bajo la certificación CITES y verawood –de trafico libre- a Francia para la producción de perfumes.

Ya que el Chaco Central es un centro de avistamiento de pájaros, en Filadelfia la Cooperativa Ferhwim Ltda compró el Hotel Florida.

En Paraguay el emprendimiento Menonita se ha extendido más allá del Chaco, creando la Mennonite Economic Development Associates MEDA que comprende 60 emprendimientos menonitas que establecieron en el oriente de Paraguay para producir almidón a partir de mandioca. MEDA es pionero en el desarrollo comercial de stevia y de carbón vegetal exportado e Europa.

El sistema cooperativo ha sido esencial para el éxito económico de las comunidades menonitas en Paraguay. Aparentemente hubiera sido imposible sobrevivir sin los valores de su religión (honestidad, ayuda mutua y solidaridad).

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